منتديات الأردن - أيّهما أقوى؟!

أيّهما أقوى؟!
بقلم عقل العويط

هل الواقع أقوى أم الخيال؟
الجواب البديهي، الأوّلي، الأدبي، الفنّي، الثقافي، الخلاّق، يقول: الخيال. لكنْ، هل الخيال هو حقاً أقوى؟ وأيّ خيال هو هذا الذي يستطيع عملياً وموضوعياً أن يتغلّب على الواقع؟ هنا وفي العالم؟
من "عيوب" هذا الجواب وأعطابه الجوهرية، أن مفعوله يظلّ نسبياً في الواقع، بل هامشياً. أما الجواب المضاد، فيبحث عن معادلة "واقعية" أخرى، قد تكون معطياتها الأوّلية "متشائمة" وغير مؤاتية للذين يشتغلون بالهجس: جلّ ما ينجزه الأدب والفن يبقى، الى حدود كبيرة، ملك الأدب والفن، وفي قلوب أهلهما ومريديهما، وضمن هوامشهما الضئيلة، ولا يتعدى هذه الهوامش الى ما هو أوسع وأكبر، أي الى الواقع الكلّي. فهذا الذي يتمّ إنجازه أدبياً وفنياً، وحتى ثقافياً (إذا اعتبرنا أن شغل الثقافة هو عمل خلاّق، ومن شأنه أن ينقد الواقع بهدف تغييره نحو الأفضل)، يكاد يبقى دون سطوة الواقع. حتى لكأن هذا الواقع هو الخيال الذي يتخيّل، بما يجعل كلّ منجز خيالي، عبقري، آخر، شيئاً يشبه الظل الذي يتبع صاحبه، ولا يستطيع اللحاق به.
فماذا تستطيع الثقافة مثلاً أن تفعل، حيال فجيعة أن سدس العالم يقع تحت غائلة الجوع؟
الجواب: "واقعياً"، لا تستطيع الثقافة أن تفعل شيئاً. ولا الأدب. ولا الفن. ولا الفكر. ولا الفلسفة. وأكادني أقول: الدين أيضاً لا يستطيع.
الدليل السريع، أن هذه "السلطات" المعنوية المشار اليها للتوّ، والتي قد تتحوّل في بعض الاحيان سلطاتٍ مادية، ليست حاسمة ولا فاعلة ولا بيّنة، لأنها لا تملك فعلاً "إيجابياً"، ملموساً وظاهراً، في "الواقع".
لا شيء يتغيّر نحو الأفضل، لا هنا ولا في العالم، بفعلٍ ثقافيّ بيّن. فإذا كان الواقع أقوى، فهذا يعني أن الثقافة، الكتابة الثقافية، والخلق الأدبي والفني والفكري، وكل ما يتصل بهذه المفاهيم، من قريب أو من بعيد، هي هباء بهباء، على مستوى الواقع. أو هي بلا جدوى، ومماثلة لمحاربة طواحين الهواء بسيوف من خشب. أو من هواء.
طبعاً، هناك أشياء كثيرة تتغيّر، هنا وفي العالم. لكن، هل يصبّ هذا التغيّر في صالح القيمة الإنسانية للحياة وللإنسان؟
على سبيل المثال: ماذا في مقدورها أن تفعل، كل الكتابات الباحثة والرصينة، ذات الاجتهاد البنيوي، أي الكتابات التي تفكك الظواهر والآفات، وتمعن فيها درساً وتحليلاً واقتراحاً، ماذا في مقدورها أن تفعل حيال ارتفاع نسبة الأمية في العالم العربي، حيث مئة مليون شخص لا يعرفون القراءة والكتابة، بينهم 67 في المئة من النساء؟
ماذا في مقدور هذه الكتابات الجوهرية نفسها أن تفعل، إذا كانت الظلاميات الفكرية والإيمانية والأسطورية والخرافية تتعمق وتنتشر، وإذا كانت الديكتاتوريات السياسية والأمنية والاقتصادية تمعن في إحكام قبضاتها أكثر فأكثر على أعناق المجتمعات، فيُرمى الخارجون عليها في متاهات السجون، أو يُشرَّدون، أو يُقتَلون، أو يُكفَّرون، أو... يجدون أنفسهم بأنفسهم أمام الجدران المسدودة؟
هذه الكتابات نفسها، ماذا في مقدورها أن تفعل حيال الرأسمالية أو الليبيرالية المتوحشة، حيث تتسع الهوة بين القوي والضعيف، بين الفقير والغني، بين المدينة والضواحي، وحيث السلطة الفعلية النهائية هي فقط للقوة المزدوجة، الأمنية والاقتصادية، التي لا تعادلها قوة مادية أو معنوية مهما بلغ شأوها، هنا أو في العالم؟
الأمثلة لا تحصى عن لا جدوى الثقافة الممانِعة في الواقع. لكن الأمثلة لا تحصى أيضاً عن جدوى هذه الثقافة. فإذا كان العجز عن تغيير الواقع هو حال الثقافة، في معناها الواسع، فلا بدّ أن تكون حال الأدب والفن أدهى وأصعب.
لكنْ، لنتفق حول المسألة الآتية: لا أتحدث عن الثقافة التي تمشي في ركاب الأمر الواقع، وفي ركاب السلطات، إنما أتحدث فحسب عن الثقافة التي تصلي السلطات نيراناً حامية. وأتحدث تدقيقاً عن الفعل الثقافي الخلاّق. فليس المطلوب من المثقف الهامشي، الكاتب، والأديب والفنان، حكماً، أن يغيّر العالم. هذه مهمة بنيوية معقّدة ومركّبة، يجب عدم القبول بتبسيطها تبسيطاً يقع غالباً في البهورة التي تخدم السلطات الواقعية الراسخة، قصداً أو من غير قصد.
فخدمة الأمر الواقع، وخدمة السلطات، ليست فقط في التبعية لهما وفي مماشاتهما (هذه الخدمة هي من أبسط أنواع الخدمات ومن أكثرها وضوحاً وخزياً)، إنما تكمن أيضاً في التورّم الثقافي، وفي الخبث الأخلاقي والقيمي، وفي التعمية على الواقع، وذرّ الرماد اللفظي، والتشخيص الفضفاض، والتنطح لمهمات لا قِبَل للمرء المعنوي بها. فكيف إذا كان هذا المرء المعنوي أعزل حقاً!
لكنْ، هل نرضخ للواقع المشين لأنه أقوى من الثقافة العزلاء؟ هل نرضخ للواقع لأن بعض هذه الثقافة رخيص، وكاذب ثقافة، وبعضها يمالئ الواقع، ويجاريه، وقد يمشي أحياناً في ركابه؟
كلا. وإن بسيوفٍ من خشب. أو بكلمات.
نحن الآن، في عزّ بيروت عاصمةً عالميةً للكتاب، وأيضاً في عزّ المعرض الفرنكوفوني للكتاب. فماذا نفعل "واقعياً"، لإيصال الكتاب الى "الواقع"؟
هذا سؤال "واقعي"، مباشر، صريح، مربك، "يتحدى" الذات، قبل أن "يتحدى" أياً يكن، ويجب أن يكون محور النقاش الثقافي، ليس فقط على المستوى اللغوي والأدبي، وإنما محور النقاش، بحسب المعنى المتعدد والمتنوع للمثقف الذي تحدث عنه إدوارد سعيد. وأنا أضرب مثلاً على "مثقف" إدوارد سعيد، كي لا أضرب أمثلة ثقافية "أجنبية"، تجنباً للوقوع، موضوعياً، في السفسطة اللفظية، الفضفاضة والمتورّمة، الملتفَت إليها أعلاه.
وإذا كان لا بدّ من مثقف "أجنبي" يهرع اليه التحليل في هذا المقال، فلا بأس بالهرع الى مقولة المفكر اليساري دولوز في اليسار، حين "ينصحه" بأن ينأى عن شهوة الحكم والسلطة، كلّ حكم وكلّ سلطة (ولا سيما السلطة الثقافية)، معتبراً أن أبشع أحوال المثقف اليساري هي حين يتورّط في هذين، ويصير هو الحكم وهو السلطة، مع ما يستدعيه ذلك كلّه من الانغماس في ضرورات الانقلاب على... نفسه!
ما لنا ولهذه التداعيات، ولنعد الى السؤال الجوهري: كيف يصل الكتاب الى "الواقع"؟ هذه ليست حصراً مهمة الكاتب. إنها مهمة الجميع، وخصوصاً منا الذين يريدون تغيير "الواقع"، ليس بالكتابة، إنما بالطرق الشتى: السياسية والإيديولوجية والمالية والأمنية. وهذه طرق لا حصر لها ولمسمياتها، وليس لها من حدود.
على سبيل التواضع العملاني "الواقعي"، أقترح فوراً عقد مؤتمر تربوي - ثقافي، مغلق، عملاني، "واقعي" ورؤيوي في آن واحد، في هذه العاصمة العالمية للكتاب، يشارك فيه كل مَن شأنُه تشخيص أزمة النظام... التربوي والثقافي (هل تنفصل أزمة النظام التربوي والثقافي عن أزمة هذا النظام العفِن كلّه؟!)، وفقء الدملة التربوية من داخل وليس فقط من خارج، ووضع الشروط والمعايير الخلاّقة، الملازمة لتغييره، بنيوياً، مجتمعياً وسياسياً وكيانياً، وصولاً الى مَن يقرأون.
ومثلما يصحّ هذا الاقتراح، "تخييلياً" وأدبياً، في تغيير أحوال التربية والثقافة والكتاب، فلا بدّ أن يصحّ أيضاً، ومن باب أولى، في تغيير أحوال المجتمع والسياسة "واقعياً"... نحو الأفضل.
هل هذا ممكن؟ في الأدب، نعم. في الواقع، أخشى أن أقول لا، تحت ضوء المعطيات "الواقعية".
وإذا كان لا بدّ من استنتاج استطرادي، موضوعي: فلتتولّ "قوى الواقع" تغيير هذا "الواقع"، وطبعاً... نحو الأفضل الذي يُفترض أن يكون علمانياً.
عود على بدء:، أيهما أقوى، الواقع أم الخيال؟
لا أزال أعتقد أن لا شيء أقوى من الخيال. لا شيء أقوى من الأمل والحلم. وهذا بسبب قوة الخيال والأمل والحلم، التي في الكلمة، كلمة الأدب، لا بسبب قوة الواقع والأمر الواقع.